“千载阳明儒释道，万古黄江山药茶。”

 

　　一种宁静中的张力，一种心灵里的膜拜，全然在我沉思的记忆之中。

 

　　那青山虚谷里的寺庙，翠壁孤云，空寂道心生；那寺后的万寿泉，其声如磬，潭影空人心；那泉水煮茗的清虚，纯净飘逸，顿感其一股清凉……有道是：一方净土自庄严，正好安心养性；半壶禅茶皆妙相，固当礼佛参禅……

 

　　初识其茶，那是十多年前的事了。因陪永州诗词散人顺尧先生游阳明山，曾小住万寿寺边的“万寿山庄”。所谓“万寿泉”，就是万寿寺后大峨石下那一潭清泉。千年不竭，四季不涸；冬温夏凉，沁人心脾；水质清澈晶莹，光照鉴人；如琼浆玉液，诱人悦性，称“万寿泉”。如此甘露，自然少不了文化的渲染，如：秀峰瑶池引水之故事，七祖禅师“万寿山通南岳衡山”之传说，故又称“神水”，“水乃茶之母”，无好水，何来茶之韵？神水沏茶，可谓双绝，正所谓“二美合碧瓯，殊胜馔群玉”。

 

　　“万寿山庄”，言其旅舍，到不如说是一座一楼一底的民居。其建筑风姿绰约，依势就形。倚半山之间，座“木桥”之上，登山必经其堂口前的长廊，潺潺山溪从桥下匆匆流过。房前小溪碧波，屋后炊烟云岚。顺之天成，使人忘怀。难怪顺尧先生情不自禁吟诗其间。我也偷其闲，倚坐长廊，斜躺于美人靠。望，峰峦叠嶂，千岭万壑；听，幽谷溪流，泉涌磬声……真是“山静似太古，泉流如经年”。如沏上一杯青茶，与山水互为呼应，岂不美哉！

 

　　当农妇水冲杯中，茶叶载浮载沉，一芽一叶，细细嫩嫩，真如春之精灵般在碧透的绿波中轻盈舞蹈，给人亲切、舒适、简单的感觉。绿色满杯，澄清晶莹，如诗中所言，漫江碧透。片刻后，汤色淡淡，香气淡淡，纯净无瑕，恬淡、质朴、飘逸。静下心来，似乎还可以听到茶韵的泠泠之音。浅酌一口，香气立刻在口腔、鼻腔、胸腔里荡开，身心安顿，可谓清、纯、甘、滑……顿时惊呼，好茶！问之，茶名？农妇言：“本地茶，称‘七祖禅茶”。一个“禅”字，道出了茶之品质。好茶、好水、好环境，妙矣。而我认为这里的茶之所以回甘美妙，最关键还是“万寿泉”的缘故。茶味即是水味，水味即是茶味。关健此地品茶，清幽僻世，人疏舍闲，好不悠然。乘兴拟一小诗：

 

　　闲坐茅庐水缠绵，细看万寿寺中泉。

 

　　清凉风过闻三昧，又得茶香上九天。

 

　　顺尧先生阅其诗说：“茶是雅物，亦是俗物，大雅则俗，而大俗则雅，雅俗之分仍心境之鉴，核心在‘茶人’二字。看看这堂屋喝茶的过路客，让人想起‘四海咸来不迷路，一堂相聚知音人’的楹联。又看看那茶农，日出而作，日落而息，悠悠度岁月，劳作度平生。不以是非为怀，不以得失为意，好不自在……”艺术家就是艺术家，总能以其独特的视角，去把握艺术的精髓。不究茶之止渴、提神，而在乎其“茶人”之意。茶人之意在茶水之间，即闲情雅致的品茗中悟出点什么；茶人之意在行为之间，陆羽的“精行俭德之人”；茶人之意在心境之间，从茶的雅与俗中导引人之精神步入超凡脱俗的境界。

 

　　“雅俗之分”，让我遐想。茶以品茗之趣，风雅诗兴，以茶会友，或繁多的茶艺为其雅，然最雅莫过于“茶禅一味”，然一入禅理，初则甚玄。加之，一些能写几个字的人常常高深莫测的大笔一挥，于是玄而又玄，神秘难解的四个字就成了好事者最“熟”（俗）的一句“口头禅”。反则，又把以茶事来炒作、赚钱称之俗。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。其实，仔细想想，太雅则栽培必少，能长久么？而太俗则缺乏了茶之魂，故经营者总要加点“文化气”，竟成了“茶文化传播者”。所以说，我想似乎有雅有俗最好——生命力一定会旺盛且能持久。

 

　　顺尧先生啜饮一口又说：“一生为墨客，几世作茶仙？难得其缘呀。不过明人《菜根谭》有句话说得好：‘静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。’——其实这很象品茶的心境写照啊”。的确，饮茶，其意不在茶，而在其自性清净之心，也就是人们所说的“心茶”。

 

　　“善哉！善哉！二位居士如此雅兴，颇有慧根。只可惜如今又有多少人是真正在用心品茶呢？……”原来在我与顺尧先生谈论茶时，其旁桌坐有一位老僧，原是万寿寺法师慧闻。

 

　　“‘天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人’，茶就是茶，自在茶心。一念迷失，清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗；茶是茶，禅是禅。一念觉悟，清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅；禅即茶，茶即禅。也就是不以茶清心，而是以心清茶矣。”老僧充满哲理的语言，似乎又太深奥了。顺尧先生也自言自语道：“是呀，茶有品、饮、喝、吃之法，品是静，近于禅，其他三者是动。心动茶为饮品，心静茶为境界。拘于形式而失之内容是饮茶之大误……”

 

　　“一念觉悟”，谈何容易。《说文解字》对“觉”“悟”的解释：觉，悟也；悟，觉也，连在一起便是觉悟。“悟”从“心”，“吾”声，意为“我的心”。“开悟”，也就是“打开我的心”。然而，“心”在何处？当我试图去找的时候，却奇怪的发现，根本找不到它，不知道它到底在哪里。“心”既然找不到，又如何“打开”呢？似乎更谈不上“以心清茶”。也许这就是我心之“一念迷失”，故只能得其茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，附庸风雅，一念起，早堕凡尘，去禅远矣！

 

　　“师傅，何为‘茶禅一味’？”

 

　　老僧哈哈大笑，手指万寿泉说：“山光悦鸟性，潭影空人心……”

 

　　老僧大笑，难道是笑我不懂禅理，禅是不能讲的，一说即不中。是呀，在无文字之禅，以茶行禅，茶是什么？禅是什么？而一是什么？味又是什么？“茶”中之意不可说，也说不出（茶道中实无“茶”），“禅”中之意不可说，也说不出(莫把此时禅理解成“参禅”），“一”之意不可说，也说不出（莫把此处一当“数字”解），“味”之意不可说，也说不出（莫把此处味作酸、甜、苦、辣、香）。然，有人说：就饮茶个体而言，“一”则是某人之心境，“味”则是个人之体悟，当“茶禅”与“一”、与“味”打成一片了，即茶、禅、饮茶人皆合为一时，此时茶禅如一，而人之感悟则各有不同之“味”。

 

　　老僧慧闻以唐代常建《题破山寺后禅院》的诗句回答是何意呢？诗抒写古寺的宁静幽寂，虽就其环境与神水阁相近，但与茶禅有何关系？难道是开示“梵我合一”，“天人合一”？如果不是，就是让我心静下来，轻执茶杯，万般念想都如乾坤日月，斗转于一杯一斟之间。放下心中的芥蒂，哪怕一念之间，投入自然的山水，投入清虚的杯盏中，去感悟茶杯藏乾坤，心容万象大千。不知道，真得不明白老僧之意。顺尧先生说：禅者之茶，可用心品，不可以相求。有所“觉”，才有所“悟”，有所“悟”，才有所禅呀。

 

　　“二位居士在此论茶与佛结缘，因七祖秀峰大师曾在此拟作了《茶之缘》一书，他不仅发掘了万寿泉，并提出了以动载形，方能静坐参禅的茶道精神。只是现在空有好茶、好水、好环境，而缺乏其道，难怪人称‘有茶无道’矣，悲哉。”，

 

　　好一句“有茶无道”，顺尧先生也说“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。以茶载道，以茶行道，以茶修道，而茶中无道就算不得茶道。”

 

　　天呀，人与人不同，我还在细细品味茶的色香味，讲究水质茶具，观环境气氛时，二者却已论其茶道。这让我想起唐高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中云：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”看来我只能算“一饮”，至多是“情思朗爽”。而茶道则为茶之最高境界，融入哲理、伦理、道德，是精神上的东西。也就是说，茶道中实无“茶”，传统的茶之色香味，以及被茶汤所感动的清淡，在茶道进行中无迹可寻。

 

　　据老僧介绍，阳明山茶道始于七祖秀峰禅师，其茶道精神是“智”，“因诚则明，因明则智”，将天视为诚，将人视为明。并道：“茶全禅性，禅全茶德，理究通才地人……得上苑之风，落上东之水，取下仪之器，集下沉之礼……”视为茶道的最高法境。就其“道”言：“人水合一，学人初道；人茶合一，学人能道；人壶合一，学人会道；人禅合一，学人修道；人人合一，学人悟道；天人合一，学人明道，谓之于道。”有“合天地而唯一，成佛者之灵光”的特征。同时，七祖禅师表达茶道始于人道，还原于人道，文载：“修及人物，厚人。修及草木，厚天。修及凡心，厚世。人有道，法有道。茶法，静佛静清也，还道乃人终。茶中品，人清静，参禅悟，千古文。”当然，茶道，不是谁都能学，也不是谁都能做到。“学苍天而爱苍生，习凡尘而助众物，习茶，大庸者不能，大学者则为之……”总之，“悟善真，道善真，山月有早茶，央林听雨音，古法静庙众，烟台飘光阴，焙香醉禅意，佛语入天堂，是惟阳明山茶之道法真境也”。后七祖禅师又传授万寿寺其它法师，又溶入了一些种茶法和制茶法。现在的七祖禅茶、阳明雪芽、阳明白芽、舒沁红等名茶，均是历代高僧自种自制的极品茗茶。

 

　　也许我便是那“大庸者”，不能学之茶道。然，心是一个无边的容器，有什么是放不下的呢？随心所至，随情而动，随性而归。忽然，一种声音，隐隐回鸣，不绝于耳……冥冥中，其声如磬，其音精灵。是泉声？是钟声？还是诵经声？如天籁之音，更象心灵里的声音。面对老僧，有共沐禅悦以达心悟之感。无涉品饮，不落言筌，泡什么茶，砌什么水，用什么杯，都不再重要，心容天地万物。不知不觉陷入一种无际的遐思，一种无意识的与茶雾蒸腾的感觉，浑然入寂，相对无言，是禅境？还是涅槃境界？不知道，只是随心抓住这灵光一刻，而乱涂一诗：

 

　　空山寂历入修持，溪水清凉尽布施。

 

　　石下涌泉如玉透，茅中煮茗让人痴。

 

　　凡夫泡得三香味，僧者壶藏九界诗。

 

　　欲问茶禅何一味，心随浮叶方可知。

 

　　当我把诗稿去请教老僧时，老僧却巳离去。留下的是一杯茶，一张空桌，一堂屋的过路客，还有那忙碌的茶农。一切似乎象一场梦，一切又回到了始点。天地本空，万物本空，他空，我空，人空，杯空，茶亦空……顺尧先生说：“这就是‘四大皆空，坐片刻不分你我；两头是路，吃一盏各走东西’……”

 

　　也许是万寿寺幽谷溪流，泉涌磬声；也许是那绿色满杯，澄清晶莹的“七祖禅茶”；也许是顺尧先生的“茶人之意”；也许是老僧的“一念觉悟”；也许是秀峰七祖佛爷的茶道精神……总之，从那以后，我一有空闲，便到万寿泉坐茶。

 

　　时过境迁，虽“万寿山庄”已不复存在，而如今万寿山庄客堂的香茗，更是幽香迷人。茶清如露，心洁如佛。也正是这样，我似乎才渐渐领会到“茶禅一味”----它只是一种参悟的境界。所喝之茶是无味的真香，香在无心处——以心传心，就好象佛陀的拈花微笑。是呀，过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，一切皆在呼吸之间。放下浮华繁杂的外相，用心喝茶，茶中有我所要知道的一切，除此之外，茶一无所有……